I Seminario. Exilio e identidad: Reflexiones políticas desde las escrituras hispanoafricanas. Universidad de Cádiz
El ‘I Seminario. Exilio e identidad:
Reflexiones políticas desde las escrituras hispanoafricanas de la Universidad
de Cádiz’, que se sitúa en el marco de un Proyecto del Programa estatal de
investigación, desarrollo e innovación orientado a los retos de la sociedad que
lleva por título “El español, lengua mediadora de nuevas identidades”, tiene
como objetivo “reflexionar sobre las situaciones desde las que escriben
quienes, de una manera u otra, son y/o se sienten exiliados en nuestro país”.
El castellano, pero también el catalán y el gallego, son lenguas utilizadas en
una escritura “que se convierte en vehículo de posicionamiento político e
ideológico respecto de las sociedades de origen y de acogida”.
Durante este Seminario se ha hablado de literatura
sanadora, terapéutica, testimonial, sobre circunstancias muy duras y dolorosas.
De una literatura viva, que parte de experiencias personales, que ayuda a
continuar a sus autores.
Las profesoras Josefina Bueno e Inmaculada
Díaz Narbona abrieron el Seminario, que contó con una gran afluencia de
alumnos, en la mañana del miércoles 25 de noviembre. Josefina Bueno, profesora de
Filología Francesa de la Universidad de Alicante y directora de directora
general de Universidades de la Generalitat Valenciana, explicó que Seminario
está dentro del mencionado proyecto de investigación “El español: lengua mediadora
de nuevas identidades”. Se trata de realizar un análisis sobre cómo diferentes
escritores africanos utilizan el español como lengua de creación en su
literatura, que no tiene por qué ser su lengua materna. Se trata de escritores
que dominan varios idiomas pero han elegido el español como lengua de creación.
Otra parte del proyecto es el Portal Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes,
Biblioteca Africana, donde se recoge la biografía de cada autor y fragmentos de
sus obras. Por su parte Inmaculada Díaz Narbona, profesora de la Universidad de Cádiz y experta en literatura africana, destacó que se trata de unas literaturas no hegemónicas, que no
forman parte del poder editorial ni político ni de recepción. Todos los autores
tienen en común el exilio y la identidad. “No es lo mismo ser extranjero que
exiliado, ni exiliado político que exiliado económico”, reflexionó. Destacó que
se trata de escritores que presentan gran diversidad en cuanto a experiencias
de vida y de voces; la suya es una “literatura de la extrañeidad, están fuera
del canon hegemónico”.
Said El Kadaoui, “El exilio interior”.
Presentado por Josefina Bueno.
Josefina Bueno presentó al autor Said El
Kadaoui. Nacido en Marruecos en 1975, desde niño reside en Cataluña. Compagina
su labor de escritor con su faceta de profesor en la Universidad de Girona y
como psicólogo clínico. Ha publicado dos novelas “Límites y fronteras” (2008) y
“Cartes al meu fill” (2011), escrita en catalán. Said realiza una reflexión
desde el ámbito de alguien que vive varias lenguas por su ámbito
afectivo-emocional. Crea una identidad “parcelada”. Publica artículos de
opinión en El Periódico de Cataluña, tiene un blog personal y publicará en
breve dos nuevas novelas.
“El exilio es algo curiosamente cautivador
de pensar pero terrible de experimentar, nunca se puede superar su tristeza. El
exilio es fundamentalmente un estado discontinuo del ser”, reflexionó El
Kadaoui, quien hizo varias referencias a autores que sigue como Hanif Kureishi,
Edward Said, del que utilizó varias citas referidas al exilio, o Percival
Everett, de quien leyó varios fragmentos de su novela “X”, protagonizada por
Thelenious Monk Ellison.
El autor realizó una serie de interesantes
reflexiones sobre el exiliado, a quien definió como alguien “tiene una
pluralidad de visión, posee una identidad “contrapuntística”. Exiliados podemos
ser todos los que nos sentimos diferentes. El exiliado ocupa una especie de “no
lugar”. El exiliado intenta convertir ese no lugar en un sitio confortable. El
exilio puede ser también una fuente de enorme creatividad.
“Mis novelas nacen de una imagen”, explicó
y se refirió al concepto de “Home”, “Hogar”, “el lugar donde habito, la
confrontación surge cuando lo buscamos fuera. El hogar debe crearse en el
interior”. Añadió que “la literatura es un hogar, la lengua es un hogar”.
Afirmó que hay mucha confrontación vital con el afuera “pero lo interesante es
la confrontación con el adentro, ¿quién soy?”. A la pregunta de si utiliza la
literatura como terapia, explicó que la literatura puede ser muy sanadora. “Mi
literatura puede resultar de ayuda para personas que se encuentren en mi misma
situación”.
Bahia Mahmud Awah: “El escritor
saharaui: exilio y literatura de compromiso”. Presenta Conchi Moya
La periodista y escritora Conchi Moya
presentó al escritor saharaui Bahia Mahmud Awah, investigador y profesor
honorario de la Universidad Autónoma de Madrid, destacando su labor como
impulsor de la literatura saharaui en español y su empeño como activista
cultural y de la información a través de la página Poemario por un Sahara
Libre. Destacó que el autor es uno de los fundadores del grupo de escritores
Generación de la Amistad Saharaui y también es un puente con los escritores que
componen en hasania, la lengua de los saharauis. Bahia es autor de varios
ensayos y libros en solitario como ‘Versos refugiados’, ‘La maestra que me
enseñó en una tabla de madera’, ‘El sueño de volver’ y acaba de finalizar el
crowdfunding para la edición de ‘Tiris, rutas literarias’, además de formar
parte de varias antologías de literatura saharaui en español.
Bahia M. Awah comenzó su exposición
afirmando que “todo autor se debe nutrir fundamentalmente de sus propias
raíces, de su cultura”. Explicó que en el Sahara Occidental, el español y la
lengua hasania conviven mutuamente “sin complejos ni estereotipos y
planteamientos radicales sobre las lenguas coloniales”. El escritor saharaui
destacó que en el Sahara Occidental se ha “declarado la lengua española como un
patrimonio lingüístico cultural que hemos heredado de la metrópoli sin
complejos y lo hemos introducido como un factor más de identidad de nuestra
cultura afro árabe hispana, un indestructible puente de amistad y unión con los
pueblos Latinoamericanos y los millones de hispanoparlantes en todo el mundo”.
Ante este fenómeno, los escritores
saharauis están llamados “a visualizar y advertir a las jóvenes generaciones a
no caer en el abismo cultural y de identidad”. Con su prosa los escritores
saharauis en español “hablan sobre su cultura y su historia y a través del
verso cantan a la tierra y su belleza. Pretendemos con esa literatura crear
inquietud en su pensamiento para que estén siempre ligados a su cultura y proyectarla
en su pensamiento y estudios”. Bahia afirmó que ese es el papel que le
corresponde ante las jóvenes generaciones”. También sus obras están alimentadas
por “la geografía de la tierra, sus eruditos, guerreros anticoloniales y sus
grandes poetas”. Recordó también que a pesar de que “la metrópoli nunca quiso
enseñarnos las obras de nuestros sabios y eruditos, ellos están presente en
nuestra conciencia”.
Donato Ndongo-Bidyogo: “Al diablo con la
cultura”. Presenta León Nahiyé Cámara.
León Nahiyé Cámara, de Costa de Marfil y
autor de una tesis sobre el escritor y periodista guineoecuatoriano, comenzó
recordando que Donato Ndongo ha pasado más de 50 años en el exilio,
interrumpidos por breves regresos a Guinea Ecuatorial. “Ha renunciado a tres
puestos ministeriales en su país y a ser embajador en España, para tener las
manos libres para hablar de lo que sucede en su país, para luchar por la
libertad, la identidad y la cultura de su país”. Sus 50 años de exilio son
también 50 años de lucha por la identidad africana. Explicó que Ndongo tuvo
desde muy niño inquietudes culturales y destacó la gran labor cultural que
realizó desde el Colegio Nuestra Señora de África, transformando el centro en
un lugar de referencia para la cultura africana. A mediados de los 80 realizó
también una importante labor desde Malabo. También ha trabajado en la
Universidad de Murcia y en universidades de EEUU. Ha publicado poesía,
incontables artículos, numerosos ensayos y tres novelas: “Las tinieblas de tu memoria negra”, “Los poderes de la tempestad” y “El metro”. Donato Ndongo, en palabras de León, ha apostado por una identidad
claramente africana, síntesis de la selección de las tradiciones africanas más
válidas y de los aspectos positivos que se puedan recoger del mundo occidental.
Donato Ndongo-Bidyogo realizó una
exposición incómoda, desgarrada, tremendamente sincera y necesaria, bajo el
contundente título “Al diablo con la cultura”. Comenzó recordando el largo
exilio de su tierra que comenzó 50 años atrás precisamente en Cádiz, “fue la
primera ciudad española que pisé, siendo todavía un niño, con lo que estoy
cerrando un círculo”. Apostó por percibir África a través de la literatura y la
cultura, una mirada humana aleja los prejuicios. Sacudirse los tópicos, vivir
sin prejuicios, anhelar la igualdad son aún deseos de los africanos. “La
descolonización no descolonizó las mentes”, afirmó, apostando por la educación
para abrir esas mentes. “En un mundo donde sólo cuentan las listas de éxitos
alguien debe consolar la amargura de los fracasados”. Definió a los exiliados
como “los expulsados del paraíso a las tinieblas del exterior”. Cuando se
padece esa locura que lleva a la insumisión, la mente acaba aceptando el
destierro, pero “no con alegría ni resignación porque no es un sino”. En el
exilio “se activan los mecanismos de la supervivencia; lo que se inicia nunca
será peor que lo que se está dejando atrás”.
“No es exiliado el que se asienta en otro
país por amor, por aventura o por deseo de mejora económica. Ellos tienen la
posibilidad de regresar. El exiliado no puede volver mientras no cambien las
circunstancias, que no suelen cambiar. No existe la esperanza de retorno a la
tierra”, lamentó Ndongo. “El exilio es una forma de muerte porque sólo
permaneces en el recuerdo de los tuyos”, se lamentó, “se vive tratando de no
morir”
Ndongo recordó que la escala de valores
africana se basa en la armonía del espíritu. “Los bienes materiales sólo pueden
ser un medio, no un fin; acumular riquezas no es africano. Procedemos de
sociedades abiertas y solidarias”, afirmó el autor guineoecuatoriano, indicando
que el drama de Europa es “el desconocimiento de su propia Historia”.
Denunció que no se puede llamar revanchismo
a la denuncia de actos de vandalismo por los que nunca nadie ha pedido perdón,
en clara alusión al colonialismo: “Mientras el parámetro a seguir sea el
neocolonialismo y se mantenga a los tiranos, no habrá solución a los problemas
que nos asolan”, e insistió en que “No podemos callarnos porque el radicalismo
asolará a los cansados de poner siempre la otra mejilla”.
En alusión a su papel de intelectual
crítico reflexionó que “rara vez los portadores de estos mensajes llevan
existencias cómodas”. Finalizó su intervención denunciando el “fracaso del
multiculturalismo y la pretendida integración”.
Jordi Tomàs: “Relato desde una piragua.
El texto etnográfico como voz de los sin voz”. Presenta: Inmaculada Díaz
Narbona.
La profesora Inmaculada Díaz Narbona
presentó a Jordi Tomàs, escritor, antropólogo, investigador asociado del Centro de Estudos Internacionais (Instituto Universitário de Lisboa) e investigador del GESA (Grup d'Estudi de les Societats Africanes), de la UB. Autor
del libro “El pescador que quería viajar al país de los blancos”, un texto con
escritura en primera persona pero interpuesta. La voz es auténtica, del
pescador senegalés Patrick Lambal, recogida y escrita por Jordi Tomàs, fenómeno
que también encontramos en estas literaturas emergentes y testimoniales.
Jordi Tomàs explicó que recogió el
testimonio de Patrick en Casamance, una región senegalesa que vive un conflicto
de los denominados “de baja intensidad”, con más de 5.000 muertos y miles de
refugiados. El profesor Tomàs viaja a menudo a Senegal a realizar sus investigaciones,
en uno de sus viajes conoció a Patrick Lambal, pescador de la etnia diola que
viajó a España en una travesía en cayuco hasta en tres ocasiones, siendo
devuelto a su lugar de origen. El autor transcribió toda la historia del
pescador y se planteó que la historia llegara al máximo de personas posibles,
sin traicionar la historia de Patrick. El senegalés hizo el viaje a Europa tres
veces como tripulante de un cayuco en el que viajaban unas 160 personas en
condiciones terribles, durante varios días, sentados sin apenas moverse,
teniendo que cocinar al menos una vez al día dentro del cayuco, con
enfermedades, incluso algunos pasajeros murieron. En este libro “se han unido dos de mis
grandes pasiones: literatura y antropología”, afirmó el autor, quien explicó
que “el antropólogo intenta entender al otro y dar voz a los que no tienen voz.
Para mí era importante poder publicar un libro aportando las experiencias de Patrick
Lambal. Mi objetivo es dignificar a esos héroes invisibles”. Recordó que hay
una parte del mundo invisibilizada, que es África: “Nos pasamos la vida mirando
al Norte pero en África tienen innumerables logros”. Finalizó explicando que ‘El
pescador que quería viajar al país de los blancos’ une el ritmo y el aire de la
ficción con el rigor de la antropología.
Pathé Cissé: “¿Por qué emigramos?”.
Presenta Lourdes Rubiales.
Lourdes Rubiales explicó que Pathé Cisse
nació en Dakar en una familia de once hermanos. En 2006 trató de hacer realidad
el sueño de marchar a Europa, aunque más que un sueño era “una necesidad”. El
océano de esperanzas se convirtió en un monstruo que le amenazaba en todo
momento a él y a sus cien compañeros de travesía. La originalidad de su libro,
‘Diario de un inmigrante’, es de haber dado testimonio de su periplo y voz a
los sin voz.
Pathé realizó diferentes reflexiones en su
intervención: “¿Por qué emigramos?, ¿por qué tenemos que irnos?”, se preguntó.
Reivindicó el derecho a soñar, a pasar esa experiencia vital. “Para mí Europa
es una tierra prometida, donde llegar y conseguir nuestros sueños, que no son sólo
nuestros sino de nuestras familias”.
Durante el I Seminario se presentó del
libro ‘Literaturas hispanoafricanas: realidades y contextos’, Editorial Verbum,
con Inmaculada Díaz Narbona como editora. Fue presentado por la profesora Marta
Sofía López de la Universidad de León, quien destacó que el libro incluye un
corpus de autores, abordando gran variedad de perspectivas. “En España la
literatura de las que fueron sus colonias sigue siendo minoritaria, por esa
desmemoria histórica”, afirmó. El libro aborda muchas perspectivas, el
compromiso político, cuestiones de género, traducción, recepción, un corpus
dedicado a varios autores en concreto y además cada texto está acompañado por
una amplia bibliografía.
La profesora Mar García, de la Universidad
Autónoma de Barcelona, finalizó con las conclusiones del Seminario. Definió el
exilio como “una experiencia poliédrica y compleja”, que se resuelve desde una
parte muy emocional pero en la que es fundamental “usar la razón y el
raciocinio”. Recordando la intervención de Donato Ndongo, afirmó que “lo que
nos queda es el pensamiento”. Destacó como el Seminario había reunido a
personas de diferentes lugares y circunstancias “hablando de exilio desde muy
diferentes puntos de vista y diferentes realidades”. Reflexionó sobre que los
autores habían nombrado constantemente “la vida y la muerte”, ya que lo
escuchado en las diferentes exposiciones eran “experiencias extremas” y que ese
cosmopolitismo del que tanto se habla no es, o no es sólo, esa cosa tan glamurosa
que vende tanto hoy en día. “Este es el cosmopolitismo verdadero que nos
reconcilia con la dimensión política de la literatura”, afirmó Mar García,
destacando el trabajo activista que se hace, esperanzado en el caso de los
escritores saharauis o desde la disensión, como en el caso de Donato Ndongo.
“Estos escritores toman lo bueno de la globalización, relacionándose entre sí”,
concluyó.
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